Der tiefe Glaube des Malers Caspar David Friedrich

Beide Bilder gehören zusammen. Die Frau, die gerade noch dabei war mit einem Kerzenhalter in der Hand den Raum zu verlassen, steigt im Bild "Frau auf der Treppe" (1825) nun die Treppe hinauf und rafft dabei mit den Händen Rock und Schürze. Wir sehen ihr dabei aus dem dunklen Keller zu. Was ist das für ein Licht, dem sie entgegengeht? Und was sieht sie bereits, was für uns nur erahnbar ist?

Wenn man sich länger in das Bild vertieft, ist es kein flackerndes Kerzenlicht, kein natürliches Licht: So ein Glanz ist nicht von dieser Welt. Vielleicht ist dieses Bild auch eine Allegorie für die Stufen des Lebens. Und am Ende des Wegs ist ein Licht. Ganz ruhig und andächtig geht die Frau mit der weißen Haube dem in die Dunkelheit hineinstrahlenden Licht entgegen, sieht ein hoffnungsvolles göttliches Licht, das in der inneren Vorstellungskraft des Betrachters an die Auferweckungsbotschaft des Ostermorgens erinnern könnte.

Er malt die untergehende Sonne und das Mondlicht als göttliches Hoffnungslicht

Die Gestaltung des Innenraums und der Fenster des Doms und auch die architektonische Bedeutung des Turms werden Friedrich immer wieder in seinen Bildern und Gesprächen mit Freunden beschäftigen. Aus der "Gartenlaube" (1818) seines Bruders Adolf heraus malt Friedrich seine Vision des Greifswalder Doms mit einem neugotischen Turmhelm, keine barocke Zwiebel, wie sie heute noch zu sehen ist, sondern ein in den Himmel strebender schlanker Spitzhelm einer gotischen Kathedrale, hinter der das Licht des Mondes strahlt. Friedrich wendet sich mit seinen religiösen Bildern gegen die wissenschaftliche Rationalisierung des Glaubens und der Natur. Anstatt das Licht der Sonne an der Höhe des Tages zu malen, als Ausdruck für die Vernunft in der Aufklärung, malt er die untergehende Sonne und das Mondlicht als göttliches Hoffnungslicht. So sind es die Übergänge des Tages zur Nacht oder der Nacht zum Tag, die ihn faszinieren und die Stimmungen seiner Zeit aufnehmen, eine Epoche des Übergangs mit der Hoffnung auf Frieden, Freiheit und eine nationale Identität als Voraussetzung für demokratische Reformen.

Im Geiste Friedrichs und seines Freundes Johann Gottlieb Giese werden im Jubiläumsjahr 2024 die Fenster im Ostchor des Greifswalder Doms nach einem Entwurf des Künstlers Ólafur Elíasson gestaltet, der sich auf die warme Farbgebung des einfallenden Lichtes der drei Ruinenfenster in Friedrichs Ölgemälde "Huttens Grab" (1823/24), das Friedrich zum 300. Todesjahr des humanistischen Dichters Ulrich von Hutten (1488-1523) geschaffen hatte, bezieht.

Im Dom kann der Besucher auch nachvollziehen, wie sich Friedrich einen Kirchenraum vorstellte: schlicht und weiß. Kein Altarbild sollte den Blick ablenken, auf dem Tisch steht allein ein großes goldenes Kreuz, auf das die Innenarchitektur des Raumes zuläuft. Die Neugestaltung im 19. Jahrhundert richtete sich nach Friedrichs Plänen, das heute sichtbare Chorgestühl, Kanzel und Altartisch wurden von seinem Bruder Christian angefertigt.
Auch in den bekannten Panoramabildern von Greifswald, als Sinnbild für die himmlische Stadt, hat er den Nicolaiturm eindrucksvoll stilisiert. Ebenso spielen die beiden anderen Greifswalder Kirchen, St. Jakobi und die Marienkirche, in diesen Bildern zusammen mit dem Dom eine wichtige Rolle als Verweis auf seine Heimatstadt: Sie sind Metapher für einen sicheren Ort, dessen Landschaft und Türme in den Himmel übergehen, wie es in den "Wiesen bei Greifswald" (1820-22) eindrucksvoll zu sehen ist.

Alles, was Friedrich in seinen Skizzen und Bildern nach oben verlängert, steht für einen tieferen Sinn und verweist auf den Himmel und die unsichtbare Welt hinter den Wolken. Auch bei seinen Schiffs- und Hafenbildern von Greifswald, der Dänischen Wieck und der vorpommerschen Boddenlandschaft wird er die Masten der Segelschiffe in den Himmel wachsen lassen und um sie herum die Farben der Übergänge von Tag und Nacht im Mondschein malen.

In der Zeit der Besetzung Schwedisch-Pommerns durch französische Truppen (1807-1815) malt Friedrich die St.-Jakobi-Kirche als Ruine, obwohl das Gotteshaus in dieser Zeit nicht zerstört wurde; gleichwohl wurde sie entweiht und diente den Franzosen in den Befreiungskriegen als Feldbäckerei und Pferdestall. An diesem Bild kann Friedrichs politische Kunst studiert werden, da er in Vorpommern und Sachsen die Umbrüche seiner Zeit aktiv miterlebte, die sich mit seinen religiösen Gefühlen verbanden.

Zu den Landschaftsbildern der Frühromantik gesellen sich alsbald die Schlachtenbilder der Napoleonischen Kriege

Im Jahr der Französischen Revolution war Friedrich 18 Jahre alt. Doch anstatt dass die Erklärung der Menschenrechte von 1789 Europa zum Guten veränderte, repräsentierte die Grande Armeé Napoleons Herrschaftsanspruch und das Eisen seiner Kanonen die Erfolge der Industrialisierung im 18. und frühen 19. Jahrhundert.

Zu den Landschaftsbildern der Frühromantik gesellen sich alsbald die Schlachtenbilder der Napoleonischen Kriege. Erst 1815 wird Napoleon bei Waterloo geschlagen und Vorpommern an Preußen angegliedert.

In den Befreiungskriegen steht er fest an der Seite des früheren Greifswalder Professors, deutsch-nationalen Schriftstellers, Napoleon- und Judenhassers Ernst Moritz Arndt (1769-1860). Friedrichs Bilder atmen die anti-französische und nationalistische Stimmung in Deutschland, die man auch in Arndts Schriften findet. Das Revolutionsjahr von 1848 wird Friedrich nicht mehr erleben, aber er lehnt den Preußischen Staat ab, der die demokratischen Freiheitsbestrebungen unterdrückte und repressive Zensurmaßnahmen einführte.

Nach der Französischen Revolution wird das religiöse Gefühl in den Mittelpunkt gestellt

Als Folge der Französischen Revolution und der Säkularisierung wird in Deutschland auch die Bedeutung von Religion neu bestimmt. Ging es in der Theologie nach der Aufklärung vor allem um die Frage nach dem moralischen Verhalten und dem Verstehen, wie Gott gedacht werden kann, wird nun das religiöse Gefühl in den Mittelpunkt gestellt.

Religion ist nicht das, was eine Religionsgemeinschaft an Lehren und Moral vermittelt, sondern wird persönlich empfunden. Religion wird zur individuellen religiösen Erfahrung, zum "Sinn und Geschmack für die Unendlichkeit", wie es der Theologe Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834) formuliert, der Friedrich einlädt, seine Bilder in Berlin auszustellen. Und diese religiöse Erfahrung kann und darf eben auch in der Natur als Gottes Schöpfung gemacht werden. Oder wie Friedrich es formuliert:

"So betet der fromme Mensch
und redet kein Wort,
und der Höchste vernimmt ihn;
so malet der fühlende Künstler,
und der fühlende Mensch versteht
und erkennt es."

Zu Friedrichs stilisierten Kirchendarstellungen gesellt sich nun die Schönheit der Weite seiner Landschaftsbilder, in denen in Gottes freier Natur Klöster und Kathedralen als Ruinen und knorrige Eichen als Fragmente für die Vergänglichkeit des Lebens und grüne Tannen und Gipfelkreuze für den Verweis auf die Unendlichkeit des Himmels als Ort der Gotteserfahrung stehen.

Geprägt durch frühe Erfahrungen des Schmerzes im engsten Familienkreis

Dass Friedrichs ästhetische Auseinandersetzung mit der Dunkelheit des Todes und dem österlichen Hoffnungslicht auch durch die frühen Erfahrungen des Schmerzes im engsten Familienkreis geprägt ist, darf angenommen werden. Caspar wächst zusammen mit seinen acht Geschwistern auf, ein älterer Bruder ist bereits vor seiner Geburt verstorben. Seine Mutter verstirbt bereits 1781, und auch zwei Schwestern werden in jungen Jahren ihren Krankheiten erliegen.

Im Kirchenbuch des Greifswalder Doms findet sich zudem der erschütternde Eintrag vom Tod seines zwölfjährigen Bruders Johann Christoffer, als er am 8. Dezember 1787 den im kalten Wasser des Wallgrabens untergehenden 13-jährigen Caspar retten wollte und dabei selbst ertrank. Die Erinnerung an den Tod des Bruders, der für ihn sein Leben ließ, spiegelt sich nicht nur in Friedrichs Kreuzesdarstellungen wider, sondern eröffnet für ihn auch eine Trost- und Hoffnungsperspektive über den eigenen Tod hinaus.

Der "Tetschener Altar" bricht mit der Tradition von biblischen Erzählungen, die als religiöse Andachtsbilder in den Kirchen zur Meditation einladen. Erstmals wird allein die Natur zur Spur der Gotteserfahrung.

Die religiöse Bedeutung der Landschaft

Vielleicht wurde Friedrich durch die Theologie und Uferpredigten des Pfarrers Gotthart Ludwig Kosegarten (1758-1818) in Vitt inspiriert, der 1806 eine Kapelle direkt am Strand an der Nordspitze der Insel Rügen bauen möchte. Unter freiem Himmel predigte er von der sichtbaren Welt der Natur als Gottes Schöpfung. Friedrich besuchte Kosegarten auf Rügen, und von ihnen ist ein Briefwechsel bekannt. Aufgrund der französischen Besetzung dauerte der Bau der achteckigen Kapelle zehn Jahre. Es ist möglich, dass der Entwurf des Altarbildes ursprünglich für das Bethaus am Ufer gedacht war, da es 1807/08 als erstes Ölgemälde Friedrichs in seinem Dresdner Atelier entstand, eine neue Bildsprache erkennen lässt und in die dunkle Zeit der französischen Besetzung hinein Trost und Hoffnung vermitteln möchte.
Die sichtbare Landschaft: ein mit grünen Fichten bewachsener Felsen, dessen dunkle Seite die beginnende Nacht zeigt. Auf der Spitze – höher als die Baumwipfel der Tannen – ein in den Himmel ragendes glänzend goldenes Kruzifix. Das Besondere: Es ist vom Betrachter abgekehrt und blickt auf die untergehende Sonne, die hinter dem Berg verborgen ist. Fünf breite Strahlen leuchten hoffnungsvoll in den mit Wolken verhangenen rötlichen Abendhimmel. Einer der Strahlen erhellt eine große Fichte, ein anderer den Körper des leidenden Christus.

Die religiöse Bedeutung der Landschaft hinter der sichtbaren Naturdarstellung beschreibt Friedrich in einem Brief an einen Freund in Weimar so:

"Wohl ist es beabsichtigt, dass Jesus Christus, ans Holz geheftet, hier der sinkenden Sonne zugekehrt ist, als das Bild des ewigen allbelebenden Vaters. Es starb mit Jesu Lehre eine alte Welt, die Zeit, wo Gott der Vater unmittelbar wandelte auf Erden; (…) Diese Sonne sank, und die Erde vermochte nicht mehr zu fassen das scheidende Licht. Da leuchtet, vom reinsten edelsten Metall der Heiland am Kreuz, im Gold des Abendroths, und wiederstrahlet so im gemilderten Glanz auf Erden. Auf einem Felsen steht aufgerichtet das Kreuz, unerschütterlich fest, wie unser Glauben an Jesum Christum. Immer grün durch alle Zeiten während stehen die Tannen ums Kreuz, gleich unsere Hoffnung auf ihn, den Gekreuzigten."