Wie lebt es sich als queerer Mensch in einer evangelikalen Freikirche? Ein Betroffener berichtet

Der Glaube kann für Menschen eine tiefe Quelle der Hoffnung, der Inspiration und der spirituellen Verbundenheit sein. Doch was passiert, wenn die eigene Glaubensgemeinschaft wichtige Aspekte der eigenen Identität ablehnt?

José Calvo Tello, ein bisexueller Mann, der in einer evangelikalen Freikirche aufgewachsen ist, erklärt, wie herausfordernd es sein kann, als queerer Mensch in einem Umfeld zu leben, das wenig Raum für Vielfalt lässt. Seine Erfahrungen mit Ausgrenzung, sein Weg zum Outing und die Suche nach einer queerfreundlicheren Glaubensgemeinschaft zeigen das Spannungsfeld zwischen individueller Identität und kollektiven religiösen Normen.

Der Weg zum Outing

José heiratete eine Frau ("die Liebe meines Lebens", wie er sagt), bekam Kinder und outete sich 2023 als bisexuell. Sich als verheirateter bisexueller Mann zu outen, ist nicht nur in evangelikalen Kreisen eine Seltenheit. Doch für ihn bedeutete das Outing vor allem eines: Befreiung. Befreiung von dem ständigen Druck, nicht zu genügen, nicht richtig oder stark genug zu glauben.

"Um ein guter Evangelikaler zu sein", beschreibt José, "musste man nicht nur hetero, verheiratet, nicht geschieden sein und mehr als zwei Kinder haben. Man musste auch jeden Tag in der Bibel lesen, jeden Tag beten, jede Woche einen Hauskreis besuchen und jeden Sonntag in die Kirche gehen".

Die Entscheidung, sich zu outen, war schwer und wohlüberlegt. Auch wenn José heute stolz sagen kann, dass er froh ist, diesen Schritt getan zu haben – und sich wünscht, er hätte es schon früher getan -, war der Weg dorthin von Ängsten begleitet. Gemeinsam mit seiner Frau habe er sich das Outing gut überlegt. Sie hätten die möglichen Folgen sorgfältig abgewogen: die Angst vor Kränkungen, vor unvorhersehbaren Reaktionen, vor dem Bruch mit anerzogenen Überzeugungen.

"Wir haben uns genau überlegt, wie gefährlich mein Outing für uns sein könnte. Und wir haben festgestellt, dass wir selbst im schlimmsten Fall nicht wirklich in Gefahr wären. Ich würde meine Arbeit nicht verlieren, wir müssten nicht aus unserer Wohnung ausziehen, wir würden nicht alle unsere Kontakte und Freundschaften verlieren. Es gab sogar andere Gemeinden in der Nähe, die uns aufnehmen würden."

Die Reaktionen

Obwohl José mit feindseligen Reaktionen gerechnet hatte, war er von der Heftigkeit der Angriffe überrascht. Er musste sich Beschimpfungen anhören, die ihn zutiefst verletzten: Man verglich ihn mit Prostituierten und Drogenabhängigen, und das Sprechen über Queerness wurde absurderweise mit Diskussionen über den Holocaust gleichgesetzt. Besonders schmerzhaft waren jedoch die Vorwürfe, er würde seine Familie im Stich lassen und ihr Schaden zufügen.

"Und kaum jemand – nicht nur in evangelikalen Kreisen – konnte anfangs verstehen, warum ich mich überhaupt oute."

Doch nicht nur die Beschimpfungen machten ihm zu schaffen. Auch der implizite und explizite Druck, zu schweigen, sei groß gewesen, berichtet er. José sei plötzlich auf bestimmten Veranstaltungen nicht mehr willkommen gewesen – vor allem, wenn es um queere Themen ging.

Außerdem sei ihm von verschiedenen Pastoren gesagt worden, dass das, was er tue und sei, falsch sei. Ein Satz ist ihm besonders in Erinnerung geblieben: "This is not an orientation, this is a deviation" - "Das ist keine Orientierung, das ist eine Abweichung". Für José ein prägnantes Beispiel für die Ignoranz, mit der queeren Identitäten in diesen Kreisen oft begegnet wird. Denn schließlich werde von queeren Menschen in freikirchlichen und evangelikalen Kreisen etwas anderes erwartet als Josés stolzer Umgang mit seiner Orientierung.

Die Erwartungen

"In evangelikalen Gemeinden gibt es die Erwartung, dass queere Menschen, vor allem Homosexuelle, Single oder zölibatär bleiben", erklärt José. Er stellt eine wichtige Frage: Wie kann eine Person unter diesem immensen Druck und den gesellschaftlichen Erwartungen sicher sein, dass sie Single ist, weil sie es wirklich will - und nicht aus Angst, die Gemeinde zu enttäuschen? Diese Unsicherheit führe dazu, dass manche queere Menschen mögliche romantische Beziehungen bewusst oder unbewusst boykottieren.

Er berichtet auch von Menschen, die diese Erwartungen erfüllen, indem sie bewusst oder unbewusst ihr ganzes Leben neu definieren. "Ich kenne bisexuelle Menschen, die nicht mehr sagen, dass sie bisexuell sind. Stattdessen sagen sie: 'Ich empfinde heute noch homosexuell', kämpfen gegen diese 'homosexuellen Versuchungen', landen schließlich in einer Frau-Mann-Ehe und erhalten dadurch die Anerkennung der Gemeinschaft. Die Botschaft dahinter ist: 'Schau, wir haben Ex-Homosexuelle, die das als Sünde erkennen. Siehst du? Veränderung ist möglich!

Die Diskriminierungskultur

Diese Mechanismen seien Teil einer tief verwurzelten Kultur der Diskriminierung in vielen evangelikalen Gemeinden. Diese Kultur äußert sich nicht nur in offensichtlichen Äußerungen oder Predigten, sondern auch in der subtilen Verweigerung alltäglicher Selbstverständlichkeiten: Händchen halten in der Öffentlichkeit, offen über Beziehungen sprechen oder sich in biblischen Geschichten wiederfinden. Gerade diese subtilen Formen der Ausgrenzung seien besonders schmerzhaft, weil sie oft nicht als Diskriminierung erkannt würden.

José betont, wie wichtig es ist, dieser Kultur aktiv entgegenzutreten. "Oft glauben Evangelikale, sie hätten das Recht, queere Menschen daran zu hindern, das zu tun, was für Heterosexuelle selbstverständlich ist. Diese Einstellung muss sich ändern.

Dennoch bleibt José skeptisch, ob es tatsächlich zu tiefgreifenden Veränderungen kommen wird. Bestenfalls ist er vorsichtig optimistisch. Bei einigen Freikirchen, etwa den Baptisten, sieht er langfristig Chancen für mehr Akzeptanz. "Ich kann mir gut vorstellen, dass die Mehrheit der Baptistengemeinden in 10, 20 oder 30 Jahren queerfreundlich sein wird", sagt er.

Für die Mehrheit der evangelikalen Gemeinden teilt er diesen Optimismus allerdings nicht. Zu tief sitzt bei ihm der Eindruck einer jahrzehntelangen Stagnation bei anderen sexuellen Themen. "Wenn sich die Evangelikalen bei Themen wie Masturbation jahrzehntelang nicht weiterentwickelt haben, warum sollte es dann bei Queerness anders sein", fragt er kritisch.

Eine neue religiöse Heimat

Nach Jahren der Ausgrenzung und des Schweigens in der evangelikalen Freikirche hat José in der evangelischen Kirche eine neue religiöse Heimat gefunden – und mit ihr ein völlig neues Verständnis des Glaubens. Das Besondere an seiner neuen Kirche sei der offene und respektvolle Kommunikationsstil. 

"Ich merke jetzt, wie oft es in evangelikalen Kreisen vorkam, dass Fragen einfach unbeantwortet blieben. Als wäre die Frage nie gestellt worden, als gäbe es die Person gar nicht", beschreibt er rückblickend. In seiner neuen Gemeinde sei das anders: "Hier bekomme ich Antworten - nicht immer die, die ich mir wünsche, aber sie sind nachvollziehbar, respektvoll und ehrlich. Man redet miteinander und nimmt sich ernst.

Besonders wichtig ist José, dass er in seiner neuen Kirche Kritik äußern kann, ohne sich schlecht zu fühlen.

"Ich kann sagen: Unsere Kirche ist nicht queerfreundlich genug, nicht kinderfreundlich genug oder nicht ausländerfreundlich genug - und keiner sieht mich deswegen als Gefahr." 

Diese Freiheit ermöglicht es ihm, seinen Glauben authentisch zu leben. Auch das Gebet hat er in diesem neuen Umfeld für sich wiederentdeckt. Während es in evangelikalen Kreisen oft als "emotionale Waffe" eingesetzt worden sei, sei es nun etwas Persönliches und Kraftvolles geworden. "Das Gebet wird nicht benutzt, um Menschen zurechtzuweisen oder Entscheidungen zu verurteilen, wie es in evangelikalen Kreisen der Fall ist. Ich entdecke das Gebet neu."

Wenn Queerness und Glaube Nächstenliebe leben

Diese neue Art, seinen Glauben zu leben und zu verstehen, teilt José, indem er im Organisationsteam von queeren Gottesdiensten mitarbeitet. Diese Gottesdienste folgen einer klassischen liturgischen Struktur, sind aber mit modernen Elementen angereichert: Popmusik, Lichtinstallationen mit queeren Flaggen und Segnungsstationen, an denen die Teilnehmenden selbst entscheiden können, ob und wie sie gesegnet werden möchten.

"Damit haben wir ein klares Zeichen gesetzt: Du hast das Recht, über deinen Körper zu entscheiden, und wir in der Kirche respektieren das", betont José. Es seien Gottesdienste, die nicht fragten: Was braucht die Kirche? Oder: Was brauchen die Konservativen, um das zu akzeptieren? - sondern: Was brauchen wir, die Queers? Selbstbestimmung stehe hier im Mittelpunkt, eine gelebte Spiritualität, die Individualität zulasse und feiere.

Doch José bringt nicht nur seine Queerness respektvoll in die Kirche ein – auch die queere Community begegnet seinem Glauben mit Offenheit und Wertschätzung. 

Eine Erfahrung, die ihn selbst überrascht hat. "Ich dachte, wenn ich mich in queeren Kreisen als Christ oute, würde ich auf ähnliche Ablehnung stoßen wie umgekehrt. Aber das Gegenteil war der Fall. Statt Skepsis oder Vorurteilen begegnet er Respekt, Interesse und oft sogar Unterstützung.

"Eine Person auf einer queeren Veranstaltung sagte neulich zu mir: 'Ich bin Atheistin, aber ich finde es toll, dass es Christen wie euch gibt.' Solche Worte berühren mich sehr."

Für José zeigt diese Erfahrung, dass sich Queerness und Glaube nicht ausschließen müssen. Vielmehr sieht er darin einen Ausdruck gelebter Nächstenliebe.

"Ich bin immer wieder überrascht, wie präsent in der queeren Community der Gedanke ist, sich um alle zu kümmern – vor allem um die, die benachteiligt sind. Es wird darüber nachgedacht, ob Räume barrierefrei sind, wie sich Nicht-Cis-Personen wohlfühlen oder wie man Menschen mit anderen Muttersprachen einbeziehen kann. Diese Haltung der Nächstenliebe erinnert mich sehr an die christlichen Werte, die ich mir immer gewünscht habe."