Podcast Ethik Digital | Theologin Ilona Nord: Digitale Kirche bietet mehr Chancen als Risiken

Künstliche Intelligenz und die Digitale Kirche

Chat-GPT wirbelt gerade viel durcheinander. Was wird das ändern?

Nord: Das ist eine Riesenfrage. Ich bin mit einer Kollegin daran, die kirchlichen Kommunikationsberufe nach ihrer Haltung dazu zu fragen. Ich denke, dass an bestimmten Punkten im Augenblick sehr stark moralisch diskutiert wird. Ob dies tatsächlich zutrifft, halte ich für fraglich.

Für mich steht im Vordergrund, dass die verwendeten Daten für diese Modelle aus den von Menschen verfassten Dokumenten stammen. So wird die Frage nach dem Datenschutz immer wichtiger. Und an den Universitäten auch die Frage des Plagiats. Das ist aber kein neues Thema, sondern hat sich langsam entwickelt.

Eine andere Frage ist die nach Verselbstständigung, also eine transhumanistische Position. Dass eine Maschine mit selbstständiger menschlicher Intelligenz ausgestattet wird, ist kein realistischer Vorgang, den wir im Augenblick sehen können. Allerdings kann ich in der Kommunikation nicht mehr sicher sein kann, wer mit mir kommuniziert. Wir haben das Programm neulich für einen Antwortbrief an eine Nichte ausprobiert. Der Antwortvorschlag war so dicht an der Realität, dass wir sehr überrascht waren.

Wir sind also doch mit moralischen Fragen befasst: Was macht den Menschen aus, wenn die Maschine unsere Arbeit machen?

Nord: Ich gehe nicht davon aus, dass die Maschine unsere Schreibaktivität ersetzt. Wir können sie gezielt dafür einsetzen, und es kann auch Missbrauch mit Fakes geben. Aber die Debatte, dass wir ersetzt werden durch die digitalen Medien, die gibt es schon lange.

In der Religionspädagogik haben wir eine Studie über "Religious Education in a Mediatized World" gemacht. Die Lehrkräfte in Deutschland und in Schweden fragten, ob sie künftig noch gebraucht werden oder ob die Kinder ihren Unterricht viel besser selbst machen. Diese Ersetzungslogik ist bedrohlich. Und dieses Überflüssigwerden ist eine brutale, im Kapitalismus schon häufig erlebte Folge von Transformationsprozessen – etwa wenn Sie sich an entwicklungspolitische Debatten erinnern, dass Südamerika für die europäische Wirtschaft überflüssig werden könnte. Das hat sich nicht bewahrheitet.

Wo kann die Theologie einen Beitrag leisten in diesem Diskurs?

Nord: Ich würde gerne mit der Religionspraxis anfangen. Wir sind in den letzten Jahrzehnten darüber unsicher geworden, welche Religionspraxis es für die christlichen Traditionen braucht.

Wir Menschen haben Bedarf nach Orientierung und spiritueller Balance, um den vielen Problemen im Alltag, die auf uns einstürmen, ein Gegenüber bieten zu können und unser seelisches Gleichgewicht zu halten und lebensfroh zu bleiben in Zeiten von Pandemie und Krieg.

In der Pädagogik wird verstärkt das sogenannte performative Lernen eingesetzt, auch, weil die Säkularisierung so weit vorangeschritten ist. Kinder und Jugendliche kennen kaum mehr religiöse Rituale. Die Bildungsaufgabe in der Schule wird es sein, überhaupt Religion zu erschließen.

Hier kann Theologie stark zur Reflexion verhelfen: Welche Religionspraktiken können im psychologischen, philosophischen, humanistischen Kontext lebensdienlich sein? Was können wir Kindern und Jugendlichen an Alltagsritualen bieten, die sie stärken? Wie wird unsere Religionspraxis für alle Bevölkerungsgruppen wieder sichtbarer und lebensdienlich im Alltag?

Das haben Sie konkret erforscht im Projekt "Coteach", richtig?

Das Projekt "CoTeach" hat versucht, das Thema Segen zu erschließen – auch weil der Segen  in jüdischen, muslimischen und christlichen Traditionen auffindbar ist. Kinder und Jugendliche können dort ausprobieren, was Segnen und Gesegnetwerden für ihren Alltag bedeuten kann an Stärkung und Vertrauensbildung und erfahren, wie es ist, wenn ich jemanden segne und Gutes wünsche. So können wir Religionspraxis wieder sichtbarer werden lassen.

Es gilt herauszuarbeiten, wie uns die Religionspraxis im Alltag tragen kann. Wir sollten als Kirche nicht nur politisch-ethische Stellungnahmen produzieren. Öffentliche Kirche und öffentliche Theologie sind wichtig – aber die private Religion zu pflegen, ist der erste Schritt, Menschen auch für ein öffentliches Handeln zu stärken. Und solange wir diese private Sphäre nicht genügend stärken, wird in der Öffentlichkeit kaum Wirkungen erzielt werden können.

Sie halten die digitalen Möglichkeiten für sehr fruchtbar, gerade im Hinblick auf die religiöse Sozialisation von Jugendlichen. Kann diesen die religiöse Praxis über das Handy in der Hand nahegebracht werden?

Nord: Beim Projekt Segnen und Gesegnetwerden haben wir zwei Installationen: Man kann in einen Regenbogen hineingehen. Dieser steht für Segen, für den Bund Gottes mit den Menschen, aber auch für kulturelle Diversität, für die Anerkennung der Verschiedenheit von Menschen, für Antidiskriminierung. Hier sind Anschlüsse an die Lebenswelt auch gegeben, wo man sieht: Aha – religiöse Symbole tragen, und es gibt auch in der Kultur verschiedene Facetten, wo sie Resonanz haben.

Wie funktioniert das mit dem Regenbogen?

Nord: Man geht mit einer virtuellen Brille in einen Regenbogen hinein und läuft hindurch – was man in der echten Kohlenstoffwelt nicht tun kann. Man kann sich vom Farbspektrum begeistern lassen. Es ist ein Immersionseffekt: Man wird hineingenommen in eine Atmosphäre.

Ich glaube, dass es bei religiöser Praxis auch viel um die Atmosphäre eines "Ja zum Leben" geht, und der Regenbogen, ist genau dieses Ja zum Leben.

Bei der zweiten Installation – auch mit einer virtuellen Brille – können Kinder und Jugendliche einen Talar anziehen und ausprobieren, wie es ist, den Aaronitischen Segen zum Ende des Gottesdienstes zu sprechen. Sie schlüpfen in die Perspektive eines Pfarrers oder einer Pfarrerin und eignen sich die Segensworte an. Sie sind nicht nur Empfänger:innen des Segens, sondern können ausprobieren, wie es ist, aktiv den Segen zu sprechen. Das wird das Verhältnis dazu und auch zum Talar verändern.

Solche performativen Akte sind Erprobungsmöglichkeiten von Religionspraxis. Dabei kann es auch geschehen, dass das, was Menschen aus der Balance bringt, nämlich wenn Körper und Geist nicht mehr zusammenkommen, sondern in Spannung stehen, aufgebrochen wird und sie zu sich finden.

Was würden Sie sich wünschen für eine Erprobung dieser Religionspraxis?

Nord: Ein Traum von mir wäre, ein Labor aufzubauen, um digitale Religionspraxis zu entwickeln und zu erforschen. Das Labor sollte auch Künstliche Intelligenz und Robotik umfassen. Ich würde gerne dazu beitragen, dass wir in diesem Transformationsprozess unsere Symbole und Traditionen in einer digitalen Kultur fortentwickeln. Wir haben viele Symbole und viele Handlungen, die wir für Menschen mit großem Effekt für Seele, Geist und Körper in den Alltag bringen können. Sie sind aber kaum zugänglich.

Was ist gelebter Glaube, und wie sieht er aus im Jahr 2030? Wir wissen aus allen großen Religionen, dass es darum geht, eine Haltung mit bestimmten Texten und Handlungen immer wieder zu erneuern, immer wieder zu sagen, ich möchte meinen Glauben weiter befüttern, mehr vertrauen lernen, mehr auch meiner Umwelt geben können: die Urformen des Christlichen – für andere da zusein, auf sich selbst zu achten und die Beziehung zu Gott zu pflegen – tatsächlich auch in Handlungen umzusetzen, die wir im Alltag und am Sonntag pflegen können.

Viele fordern mehr Regulierung für das Digitale. Sie hingegen wollen eher das analoge Leben mit der digitalen Welt verbinden, warum?

Nord: Wir haben in der christlichen Tradition, gerade im evangelischen Bereich, die prophetische Stimme, die immer Kritik auch an der Gesellschaft eingebracht hat – ein jüdisches Erbe, das den Protestantismus auch markant formt. Insofern gehört die Frage nach der Regulierung zu unserer Tradition. Aber für Kritik braucht man präzise Kenntnis: Wenn wir die explorative Praxis stärken, sehen wir noch genauer, wo die schwierigen Punkte liegen.

Wenn wir zielgerichtet digitale Kultur für die religiöse Kultur adaptieren wollen und für die digitale Kultur aus der religiösen Perspektive etwas beitragen wollen, dann müssen wir in die Prozesse rein und praktisch werden. Ich bin promoviert in der Sozialethik, so liegt die Ethik mir seit Jahren sehr am Herzen, und zweifellos müssen wir ethische Fragen immer mitnehmen. Aber es gibt manchmal die Tendenz, sich auf dieses Brett zurückzuziehen und dann zu sagen, wir wollen lieber Distanz, weil wir nicht wissen, wohin das führt.

Trotzdem muss es in der analogen Welt genug Personal geben, das mit der Jugend und ihren Smartphones umgehen können.

Nord: Auf alle Fälle. Die Fachkräfte werden nicht ersetzt, sondern wichtiger, weil die Orientierungsfunktionen noch viel stärker nachgefragt sind als früher. Natürlich brauchen wir die Jugendleiter:innen und Gemeindepädagog:innen, gerade im Bildungsbereich, der jetzt sehr zurückgefahren wird. Es ist nicht vorstellbar, dass es eine rein digitale Jugendarbeit, eine rein digitale Kirche gibt.

Wird es digitale Gemeinden geben?

In internationalen Debatten ist die "digital church" ein starkes Stichwort. Es gibt nur wenige Gemeinden, die keine analog-weltlichen Bezüge haben, und diese wurden initiiert von Pfarrer:innen in Deutschland, die eine eigene Kohlenstoffwelt haben. Eine Abkopplung der Kohlenstoffwelt gibt es nicht - höchstens im Bereich der Programmierung und der Datensammlung. Aber die Vernetzung über das Smartphone dient dazu, mit Schulkamerad:innen und Freund:innen via Internet zu kommunizieren, und solche Kommunikation ist genauso wichtig wie die Präsenzphasen, sie regen zum präsentischen Zusammensein an einem Ort sogar an. Das ist ungewohnt, aber dass das eine ersetzt würde, halte ich für eine Befürchtung, die so nicht eintreten wird.

Wohin geht die Reise der digitalen Kirche?

Nord: Derzeit ist das unklar. Es gibt Netzwerke von sehr innovativen Leuten, die sich der Frage einer Kirche in einer digitalen Kultur, einer Theologie der Digitalität widmen und hier mit hohem eigenem Engagement unterwegs sind. Die Landeskirchen versuchen, die infrastrukturellen Voraussetzungen dafür zu schaffen.

Zugleich wird die Frage von den Inhalten her in den Kirchen noch nicht ernst genug genommen wird. Wie sieht das zukünftige Curriculum des Religionsunterrichts aus? Wird eine Religionspraxis in der digitalen Kultur Gegenstand dieses Curriculums sein?

In Hildesheim gibt es bald eine Tagung der VELKD/EKD zum digitalen Abendmahl. Das Abendmahl digital zu feiern war und ist hoch umstritten, was ich absolut verstehen kann, weil da Fragen von Anwesenheit, Medialität und Kommunikation auf die Spitze getrieben werden. Daran gilt es weiterzuarbeiten. Wir können in der digitalen Kultur nicht wie mit altem Wein in neuen Schläuchen unterwegs sein. Auch der Content ändert sich und welche Aspekte der Botschaft besonders wichtig für die Menschen sind. Das ist in den Jahrhunderten oder Jahrzehnten unterschiedlich, mal war der Gottesglaube sehr wichtig, mal war es eher die Kirche ... Das ist mein wichtigstes Anliegen: dass diese inhaltliche Umstellung hin zu einer Religionspraxis in einer digitalen Kultur mehr ins Zentrum kommt.

Das Interview ist eine gekürzte Version des Podcasts "Ethik Digital", der Ende April 2023 von Rieke C. Harmsen und Christine Ulrich aufgezeichnet wurde.